美国最初13个殖民地的宗教故事通常聚焦于清教徒、贵格会信徒和其他逃离欧洲迫害的新教徒，他们希望建立一个志同道合的信徒社区。新教徒确实占多数，但实际情况要多样化得多。殖民时期的美国吸引了来自各种背景和信仰的真正信徒，包括犹太教、天主教等。
这还只是欧洲的émigrés。耶鲁大学名誉教授乔恩·巴特勒(Jon Butler)在他的著作《新世界的信仰:殖民时期的美国宗教》(New world faith: Religion in Colonial America)中指出，生活在东海岸的无数美国土著群体都有自己的信仰，其中许多信仰将生者、死者与自然世界联系起来。作为跨大西洋奴隶贸易的一部分，被运往殖民地的非洲人带来了他们自己的多种精神实践，包括多神论、万物有灵论和伊斯兰信仰，在融入新的新教变体之前。
1630年，英国清教徒律师、马萨诸塞湾殖民地的创始人之一约翰·温斯洛普(John Winthrop)引用了“山上之城”这句话，来描述他和他的殖民地同胞们为了服务“全能的上帝”而立志建立的新的基督教宗教社区。但是，各种各样的信徒被吸引到殖民地，或被带到殖民地，他们在许多山上建造了许多著名的城市。五代人之后，1776年，托马斯·杰斐逊(Thomas Jefferson)撰写的《独立宣言》(Declaration of Independence)中没有提到“基督”一词，而在十年后起草并批准的美国宪法中，“上帝”和“基督”两个词都没有出现。这两份文件都将一个新国家的理想奉为神圣，这个新国家有宗教基础，但发展出了世俗的灵魂。
17世纪:强调宗教统一
北美的英国殖民地是作为独特的新教社会建立的，有自己的宪章，除了少数例外，强调宗教统一。
弗吉尼亚是最早的13个殖民地中最古老的一个，在1619年第一届殖民地议会(下议院)的第一次会议上，宗教是一个主要议题。代表们通过了要求公民“为上帝服务”的法律，包括强制参加英国国教(又称圣公会，英国国定的新教教派，脱离了欧洲长期占据主导地位的罗马天主教)。
1620年清教徒到达新英格兰后，清教徒也在17世纪30年代跟进。他们都从英国国教分裂出来，信奉约翰·加尔文(John Calvin)严格的新教教义，后者批评英国教会仍然被天主教玷污。一旦到了新大陆，清教徒给他们的新教主义起了一个新名字:公理会主义。
在17世纪的大部分时间里，英国国教和公理会成为美国宗教生活中的两股主导力量，几乎所有的新殖民地都确立了其中一种或另一种信仰。弗吉尼亚大学历史学教授艾伦·泰勒(Alan Taylor)说，到了18世纪早期，美国殖民地“宗教基本上就是文化”。他说，尽管地理和语言上存在差异，但殖民地几乎被一种统一的信念所主导，“这种信念认为，如果每个人都去同一所教堂，社会会更加和平，道德秩序会更好。”
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一把Colo促进宗教多样性
这种态度在殖民地也有明显的例外。
一个是在罗德岛，在那里，一个名叫罗杰·威廉姆斯(Roger Williams)的清教徒脱离了马萨诸塞，他在1635年被驱逐出马萨诸塞，他把自己在纳拉甘塞特湾的新殖民地想象成“良心不安者的庇护所”。他倡导一个宗教不应受国家管制的社会理念。
另一个则在1680年生根，当时国王查理二世(King Charles II)为了偿还债务，将特拉华河西岸4.5万平方英里的土地授予了英国海军上将佩恩(William Penn)的儿子佩恩(William Penn)。佩恩是教友派(Quakerism)的追随者，教友派是一个激进而饱受诟病的新教教派，拒绝接受教会仪式和等级制度的几乎所有标志。他后来建立了宾夕法尼亚，这是一个新的、宽容的殖民地，不仅吸引了英国国教信徒，还吸引了各种德国新教徒，从路德派到虔诚派，甚至一些天主教徒。
马里兰州建立于1634年，是为了躲避欧洲宗教战争的英国天主教徒的避难所。
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“大觉醒”带来了更多的多样性
然后，在18世纪中期，美国革命前最重要的宗教事件发生了:“大觉醒”。那时，福音派的布道方式颠覆了宗教传统，帮助重振美国的宗教文化，使其更有活力，更多样化，更独立——尤其是在新英格兰以外。这场运动的关键人物是一位名叫乔治·怀特菲尔德(George Whitefield)的圣公会牧师，他在1739年至1770年去世期间曾多次游历殖民地。巴特勒写道，凭借演员的声音和生动的舞台风格，他吸引了大量的观众，解决了所有新教徒最关心的问题:永恒的救赎。
怀特菲尔德和其他受鼓舞的传教士帮助建立了新教的新社区，包括浸信会、卫理公会和长老会。
大觉醒运动使妇女更多地参与到新的浸信会运动中，并使非洲奴隶转变信仰的第一次重要尝试。
它还将选择行为载入了美国人的生活之中。泰勒说，在大觉醒之前，殖民地的正常情况是“一个社区的每个人都去同一个教堂”。他说，大觉醒之后的常态是“个人做出选择”。
被奴役的非洲人带来了自己的信仰;一些成为浸信会教徒
随着跨大西洋奴隶贸易的急剧增长，到18世纪中期，居住在13个殖民地的110万人中，近五分之一是黑人。
非洲奴隶带来了一系列的宗教信仰。一些人信奉基督教，从16世纪开始在西非海岸发现了皈依者。有些是穆斯林。大多数人信奉万物有灵论，崇拜注入人、动物和无生命物体的神灵。他们通过音乐、舞蹈、治愈艺术和其他类型的文化表达来保持这些信仰的生命力。
莱斯大学(Rice University)历史学教授詹姆斯·西德伯里(James Sidbury)说，相对而言，人们对美国早期殖民时期被奴役者的宗教生活知之甚少。北美奴隶主并不关心他们奴隶的信仰，他说，“一种对奴隶宗教发展的深刻的家长式兴趣直到19世纪才生根。”
西伯里说，大觉醒之后，随着浸信会教徒、卫理公会教徒和一些长老会教徒寻求所有种族的皈依者，包括被奴役者和被解放者在内的黑人教会成员急剧增加。
第一批黑人新教教堂是浸礼会教堂，于18世纪70年代在乔治亚州、南卡罗来纳州和弗吉尼亚州建立。但大多数被奴役的人会和白人一起做礼拜，或者自己开辟精神空间。
西伯里说，南方种植园的宗教生活“一定是一个非常复杂的混合体，既有真正的基督徒，也有很多好奇的人，还有其他坚持传统生活方式的人。”他补充说，在这个世界上，宽容是很重要的，因为奴隶制度的深层压迫和暴力现实意味着被奴役者之间的合作关系到生存。
一小部分伊斯兰教和犹太教
伊斯兰教是撒哈拉以南非洲地区的主要宗教，有证据表明在北美的非洲奴隶中有穆斯林信徒，特别是在南卡罗来纳的低地地区。该地区逃亡奴隶的广告有时会提到穆斯林血统。
17世纪下半叶，当起源于西班牙和葡萄牙的西班牙裔犹太人来到新阿姆斯特丹(后来改名为纽约)时，犹太人成为了殖民地生活的永久组成部分。犹太人还定居在费城、南卡罗来纳州的查尔斯顿、乔治亚州的萨凡纳和罗得岛州的纽波特。1763年建成的图罗犹太教堂(Touro Synagogue)是美国现存最古老的犹太教堂。
创始人的信仰
巴特勒说，在美国独立战争前夕，没有任何一个新教教派能占据殖民地宗教信徒的五分之一以上。英格兰国教会一度占据统治地位，在与英格兰决裂后逐渐恢复为圣公会，其占比降至15%左右。
开国元勋的主要人物——包括乔治·华盛顿、托马斯·杰斐逊、约翰·亚当斯、本杰明·富兰克林和詹姆斯·麦迪逊——名义上都是基督徒，但学者们注意到他们倾向于避开教义信仰。巴特勒写道，美国独立战争本身被视为一个“深刻的世俗事件”。
许多国父都是自然神论的追随者，自然神论是一套启蒙思想，以反对宗教正统为依归，以怀疑主义、理性主义和对自然的密切观察为标志。一些自然神论者，如托马斯·潘恩，完全拒绝基督教。
以前的殖民地，现在的新州，通常仍然有既定的宗教。(公理会教会在19世纪30年代之前一直是马萨诸塞州的国教。)但革命时期的建国文件重新调整了宗教的作用，使其远离政府——从国家层面开始，各州紧随其后。
